【於是威德自在菩薩在大衆中。即從座起。頂禮佛足。右繞三帀。長跪叉手而白佛言。大悲世尊。廣爲我等分別如是隨順覺性。令諸菩薩覺心光明。承佛圓音。不因修習而得善利。世尊。譬如大城外有四門。隨方來者非止一路。一切菩薩莊嚴佛國及成菩提。非一方便。惟願世尊。廣爲我等宣說一切方便漸次。并修行人總有幾種。令此會菩薩及末世衆生求大乘者。速得開悟。遊戲如來大寂滅海。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。】
“于是威德自在菩萨”，欲得威德，欲得自在，若不知恩者，无由发明。所以威德自在菩萨是知恩之人。怎么知恩？“在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。”如是之法，菩萨不能彻知彻见、不能彻证，所以说是如来：
“大悲世尊！广为我等分别如是随顺觉性。”就是前面所讲四种随顺觉性——凡夫随顺觉性、未入地菩萨随顺觉性、入地菩萨随顺觉性、如来随顺觉性。这四种随顺觉性都是随顺觉性，以随顺觉性故，发起不可思议利益、不可思议解脱。即便证得声闻，虽然还有法缚，也已得事障超越，就是我的破除。
我执一破，虽然还有法执，但已超出生死轮回，入圣道不可思议教化。过去叫内凡。因为这个地方含很多贤善之教，虽然不能称究竟法益，但已入法益少分，已入菩提分，是不可思议的教诲。有觉有照使得法味无穷，也可破除人法二执，得自在，但根本无明没破除，于无始无明破除还有一分障。一直到入地菩萨觉性、佛之随顺觉性。如是四种分别，唯佛亲证。
“令诸菩萨觉心光明。”若我们在这个地方以无挂碍心，也不依凡夫随顺觉性为自己心性，也不依未入地、入地等随顺觉性为自己心性，广大光明，处处无碍，这样菩萨的觉心是光明；这样的广大随顺，四法皆含，四法不拒，称为如来随顺觉性。
“承佛圆音。”如是圆音是万德之音、光明之音、威德之音、成就之音、不思议之音，非我们凡夫的虚假音，是真实正音、真言之音、陀罗尼之音。“不因修习而得善利。”善哉！这真是威德自在菩萨所能宣化与赞叹！这样的赞叹言辞甚为稀有！不以修持而得善利，这叫惠利，佛力之教，加持之教，给予之教，灌顶之教。不入灌顶位不能明此教，不能明此法，不能阐述此利，不能真实行赞叹。
承佛圆音——我们众生的声音不圆满。我很惭愧，是业障所缠缚凡夫，不能说普通话，地方语可能会遮大家的听法因缘。许多人到藏地求法，由于语言障碍，也不能彻底接受对方施教。这都不是圆音。如来说法，众生各个随类而解，随类而闻，随类而得，决定无疑，都能解的。像我们念总持陀罗尼，若真智发明，一切听闻者咸得饶益，是为真言，圆音成就。不因修习而得善利——我们要审视这个地方。
龙树菩萨给我们阐述二种法门：自力修持与他力回施，一是易行道，一是难行道。在末世中许许多多因缘都知道自力修持，不知佛力回施。在密教传播中，现在还有少分因缘，大家还知道灌顶或加持。在我们汉地一听，基本都认为是迷信。因为佛威神加被，现在我们才能说一些佛教的相似之语，但还有人说我们是封建迷信。这就是末法时代，学一言片语，不知佛法广大圆满教诲，不知有八万四千法或者无量法益！认为自己听了一点就是真实圆满的，认为别人说的都是邪知邪见。
佛的法门无量无边。末法时代若不提倡佛力，我们是穷汉子，福慧不具足，很难修持。末法时代正修行之人极少！能歇心、坐下来歇心的人都很少！能作个平常人都很少！不相信你坐一天，看能不能静下来？这不是言说的，没有确实行为根本不能发生。末法时代多是热恼众生，包括修法者，到处奔波，心地热恼，烦恼炽盛，是非分明。！
“世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路。”归元无二路，方便有多门。“一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便。”菩萨皆因依法修法、依法护法、依法行法、依法住持的因缘，使人得见佛国庄严。无量菩萨摩诃萨，皆以无量方便，归入一乘觉道。
“唯愿世尊广为我等宣说一切方便渐次。”方便无量无边，真实只有一个，佛性只有一个，差别性也无量无边的。“并修行人总有几种？”使我们有对照。何为修行人？现在人说这个人精进、那个人怎么样，多是佛法少分，或是一种外相貌。内涵上要发明，怎么办？要依经教！
经教叫圣言量。量者，可以测出非量、比量，可以知现量，要正量。若不知四量，末法时代修法无由。认为自己修佛法了，结果不得利益，他说佛法不行——他不知道他是非量行，不知道如来之正量与圣量。有人在比量中，就是少分相似中认为自己得到佛法了，所以未证言证，出现过失。要知圣量，要有圣言量才能真正测度或者运用圣量。我们末法时代学佛一定要依圣言量！依圣量才能与我们现量有对比，才知道我们是非量，发起正量修持，于圣量渐次靠拢、归向或者是成就。要不然在非量中打转，还诽谤佛法。
许多人诽谤别人也这样产生，以自己少分因缘去诽谤别人。我们也不能用圣量去诽谤别人，没必要。你诽谤别人时，像拿手电照别人，自己不得利益，反而因为别人的过失与烦恼生过失、生烦恼，堕入轮回业流。因为别人的罪恶而自己堕落。末法时代此因炽盛，就是以别人过失成为自己堕落的正因！现在人两眼灼灼地看别人过失或烦恼而自己生烦恼，就是被境转，因别人过失而生过失、诽谤、堕落。
所以末法时代人息斗争、远离斗争、心平气和，会得善利，迅速得善利！有人以斗争为本事，以战胜别人为佛法，像修罗一样。以前我对这些会心痛，现在不不管了。我们也是凡夫地众生，要随这个因缘走也特别痛苦。知道这些因缘依圆觉性来看都是不可得的、梦幻的，都是实相真如，都是法性，都是光明。空中幻花是无根的、不可取的。
“令此会菩萨及末世众生求大乘者”，即令我们大家、学佛之人、现前大众。求大乘者——于大乘不向往，无以发起利益。立誓标心、立愿标心才能发生功用，要不然没有归向，流离失所。所以立向标心是学习佛法第一步方便，佛劝我们立愿。“速得开悟。”这是佛加持令我们开悟。这种佛力灌顶与回施，不是我们想象的。佛在世时，说“善来比丘”就证阿罗汉果、具足戒体。释迦佛在世时，一说法就有无量菩萨顿入十地、八地，或者无量众生入欢喜地、顿证四果、三果、二果、初果，比比皆是。一听就成，的确是不假修持而得善利。现在人不相信，真是可怜啊！
我经常听有人这么诽谤，说你不修行你怎么能成？他不知道佛给予一样是无上善利。像居太子位，王可把王位让与他——这个让位是给予，不是篡党夺权，也不是修来的。你生王家，是太子，必得王位。就是要发大乘心，发大乘心就入太子位。你不发这个心，不求无上道，就不愿作太子；不愿作太子就不能压群臣。所以发无上阿耨多罗三藐三菩提心者，随顺佛教者，就是法王子，能接法王位。
你说法王还会让位？不是，法本来无让位因缘。释迦佛要示现灭度，弥勒佛要降世，所以示现让位，顺应世间故，顺应俗谛故，八相成道是顺应示现。
报身佛与法身佛不会让位。因为一切众生法身不动，清净光明，遍于法界；一切诸佛的报身归于法性，无动无转，无生无灭；但化身顺应俗谛。要不然我们迷闷了，说佛老坐在那个位子上，我们什么时候作佛？像帝王总坐着位子，太子感到自己不能坐王位。
龙树菩萨在世时，有一个国王随他修法，已经活到二百八十多岁。他的儿子一百多岁了，感到自己这么大了还不能作王，很着急。他母亲告诉他龙树阿阇梨是一位安住于广大境界的菩萨，如果你向他索要头颅，他会施与的。龙树菩萨如果圆寂，你父亲也就舍寿了。
那时龙树菩萨已经八百岁。过去人修长寿法，活一千岁乃至一劫二劫，都像玩的一样。我们阎浮提众生善法增长炽盛，人的寿命也增加，可以活八万四千岁；善法慢慢减，恶法逐渐炽盛，人寿也会减退，一直到十岁。所以善法是护命的，护我们色身。他索要龙树菩萨的脑袋，龙树菩萨就把脑袋给他了，老国王也随龙树菩萨灭度了，他可以作王了。这是世间的幻化影象，非实有此事，但是教化。
速得开悟——有人闻圣言量、圆教，一闻都得度。我们现在人于此不能生信，真是可怜可悲！像人骑毛驴惯了，毛驴一天能走一百里，他从祖爷爷那一辈就是骑毛驴，到自己也一生骑毛驴，没听说过飞机、磁悬浮列车，也没坐过摩托，更没听过大神通。别人一说，他说我的毛驴最好，比徒步快多了。所以他根本不能生信，张口就诽谤，因为他生生世世已经习惯。凡夫心性亦复如是，已经习惯自己这种作业与思维意识，别人说能瞬间使你到伦敦或巴黎，他说怎么可能？要走几十年、几百年呢！
过去见月律师求戒，从云南鸡足山出发，走了几年到内地，见三昧律师才求到法，费了很多辛苦。现在坐飞机两个小时就到了。所以不能诽谤，你不能用过去因缘来诽谤现在因缘。无上乘教诲如神通一样，不动概念可到他方佛国；举心之间都可成就，比飞机还快。你没有神通，怎么能诽谤有神通的教化因缘？得如意通者可以举念到他方国土，听闻圣教；不光一佛土，还可分身无量，同时到无量佛土听闻圣教。你诽谤什么？你说不可能吧？对你就是不可能！
我们世间尚有如是无量差异。有人步行，步行中也有人腿好或者残疾；有人坐车，有人坐飞机，都可以，各有因缘，但不能因差别而诽谤其它因缘。现在人修法，容易执著在自己的因缘上诽谤其它因缘。此处说速得开悟——我们一定不要障自己的心缘。现在许多人以自己那一点因缘会遮障自己、诽谤别人，真是可怜可悲啊！
“游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。”
【爾時世尊。告威德自在菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生。問於如來如是方便。汝今諦聽。當爲汝說。時威德自在菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。】
“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”
“善男子！无上妙觉，遍诸十方。”我们看自己这个觉是遍哪个地方，遍在自己色身中还是六尘中？人与人斗、比高低、说是非，都在自己六尘缘中不能出离，在自己这块肉上不能超越。我经常听人说自己有本事、有福德、具威德，实际啥都不是。
“出生如来与一切法。”如是妙觉遍于十方，不光成就一切世间善法，亦能出生十方如来。“同体平等。”所以一切众生本证圆觉，一切众生之法性本来平等，十方诸佛同一法体，十方众生亦同一法体，哪有高下？哪有斗争？诸佛如来随顺法性真实功德，远离斗争，无有诤相。须菩提是无诤者，无诤缘故。须菩提与佛说，若有众生让我站立我就站立。如是随顺是为深知觉性平等，深知同体平等。我们看看诸佛菩萨的随顺觉性、真实功德，再看自己的平时作业，很可怜吧！尤其自以为是的因缘。
“于诸修行，实无有二。”行者与不行者，凡夫与诸佛，实无有二。况且那一点虚妄作业、虚妄差别？越是可怜者，在这个时代越是狂呼乱叫，说自己有善根。越是有威德者，越是涵养具足，平等回施。世间俚语说叫唤的鸭子没有肉。又像知了，是最浅最薄的生命，但叫的声音最大；它就是一张皮，什么也没有。自以为是的人没有实利！
“方便随顺，其数无量。”佛如来大圆满觉，也就是如来随顺觉性，是同体的，是平等的，是无二的。无二而非一。为什么？受用广大。此广大不能说一，也不能说二，说实无有二，如是说。说二说一，都没表达其真实内涵，所以说实无有二是个方便说。方便随顺，其数无量——随顺众生这种业缘的回施，是无量无边的。佛说无量法，是随顺说；佛说一法，是真实说。你说我就执此一法吧——那叫法执。
“圆摄所归。”虽然随顺是无量无数，但是圆摄归一，同归佛性，同归法性，同归平等性、不二性。“循性差别，当有三种。”循性——根据众生种种差别，“当有三种”，分成三大因缘。这三种是奢摩他、三摩钵提、禅那。我们看其具体内涵。
“善男子！若诸菩萨”，所谓菩萨，是放下自己知见，超越我、我所，超越我执、法执，破除事障与理障，也就是烦恼障、身障、报障。“悟净圆觉。”彻还本原罢了。体察、彻证、决信，于此无疑，称为悟净。
悟净圆觉——我们现在人，有的生相似信。何为相似信？说我现在相信阿弥陀佛摄度众生，现在相信我能往生；别人一冲击，说你修修什么法吧，这个法殊胜，唯有这个法才能成佛、才能往生、才能相应……他生动摇了，叫相似之信。这种相似不称为净悟、悟净，也不叫圆觉，只有一点、一分、一时的发起，下面会退堕，是为不定聚。
悟净圆觉是直入正定聚，菩萨都是入正定聚。诸邪定及不定聚不能成就往生彼国的正因，往生无量寿国要入正定之聚。
“以净觉心，取静为行。”觉心是法界心、不动心，就是遍于法界之心。
我们现在悟的是何觉心？净的何觉心？人我是非心多一些吧！善恶心多一些吧！我烦恼我智慧多一些吧！我取我舍多一些吧！与此不相应。以净觉心教化别人，自以为是，不叫净觉心，叫狂妄心、增上慢心、自以为是心、自以为有所得心，是邪慢人。
取静为行——善哉！这话不可思议！狂心不歇，歇即菩提！认为自己有法是狂心，认为自己罪恶是狂心，认为自己轮回是狂心，认为自己出离生死是狂心。取静为行是善巧，这是一种根性。
“由澄诸念，觉识烦动。”澄（读chéng、ｄèｎｇ皆可），水很浑浊，把它静静地放下来，杂质沉下去，水清净了。这才看到觉、受、想、行、识皆是烦动、躁动、取舍之动、幻化之动、无益之动。所以觉识烦动能彻见、能照见、能运用、能发起，在这个地方能体验这样因缘。
“静慧发生。”静慧。在儒家文章中说齐家、治国，先当静心。静心、修心、修身，才能齐家、治国、平天下[1]。现在人狂妄颠倒，以躁乱心、狂妄心、虚慢心认为是佛法，以斗争心为利益。末法时代的确这样，颠倒啊！尤其一些自以为是大德的人，到处去教化人、去度人。这些所谓大德，或者想争取作大德的名闻利养者，现在遍天下都是。
所以我们要出离这种因缘——名闻利养、好强斗胜的沾染。若不然不出修罗心，不要说其他法了。不是静慧发生，是狂乱发生。有时看到这样因缘感到只有舍弃，没有第二个因缘了。这也是一种自利的怯懦吧！希望大家能运用圆觉性。
“身心客尘，从此永灭。”依正二报的幻化因缘，别人再暴躁或者再修罗、再颠倒，也没有什么意义了。可以说不作表示、不作因缘。所谓灭者，知是空中幻花，也不会因为空中幻花、别人执著空中幻花而生烦恼。
“便能内发寂静轻安。”轻安获得者身心柔软，没有与人斗争的因缘，不会发生斗争，不会进攻别人——没有斗争因由，因由都没有。所以毗婆舍那、奢摩他的成就，会使人身心柔软，自然向善。也就是阿弥陀佛光明照触此人，身心柔软，自然向善[2]。
刚烈之人没有佛法。除非一些特殊教化，示现大骄慢、大刚烈，也是为了度化骄慢或刚烈众生；或者示现大嗔恨，度化嗔恨众生。这是有威德者才能实施，一般众生不能用，一用就堕入这种真正的过失。真正柔软者，众生需刚烈就表现刚烈，需骄慢就表现骄慢，需嗔恨就表现嗔恨，需柔软表现柔软，是为真正随顺柔软，或者称为大威德成就者。但这样人极少极少！我们知道莲花生大士是这样的大威德者，乃至夺人身命他也身心柔软。大家看看莲花生大士的故事就知道这些因缘。
身心柔软不是怯懦，不是看事就逃跑，不是什么事都是好、好、好地点头哈腰——那不叫柔软，叫怯懦，叫无明，叫胆小怕事，和柔软不一回事，要分清。
“由寂静故，十方世界诸如来心于中显现，如镜中像。”如来心即是法界心、不动心、平等心、光明心、威德心、摄护心、利益心。还可以说无量名词。如来心主要表现在智慧心、慈悲心、方便心上。
“此方便者，名奢摩他。”这是一类性。三种差别性中这是第一种差别。这样可出离生死苦海，得无上饶益，见于法性，也就是佛性。此修法名为奢摩他，说止、寂静、正受都可以。不翻译最圆满，一词多义故。这种叫法使我们区别于世间的止——这个止可以止一切过失，扬如来之法性真实，与一般词名有差别。
【善男子。若諸菩薩悟淨圓覺。以淨覺心。知覺心性及與根塵皆因幻化。即起諸幻以除幻者。變化諸幻而開幻衆。由起幻故。便能內發大悲輕安。一切菩薩從此起行。漸次增進。彼觀幻者非同幻故。非同幻觀皆是幻故。幻相永離。是諸菩薩所圓妙行。如土長苗。此方便者名三摩鉢提。】
“善男子！若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化。”这又是一类。知觉心性——按古德所说是灵性。灵性有取有舍，有净缘也有浊缘、染缘，这不是佛性，是有起有作。这种觉心性及根尘是幻化、起灭的。这个觉心性可称为灵性，这样说比较方便；也有说为灵魂或觉受之类。知觉心性及与根尘皆因幻化——都是幻化而来。
“即起诸幻以除幻者。”即者，随顺这种根尘与觉性心发起，即起幻化。不是说菩萨要以爱染心、幻化心生起的幻化——不是！随顺众生故而起幻化。这个差别很大，因为众生的轮回、爱憎、分别、我取、我有而发起生死轮回，所谓妄许幻化，自以为有幻化，自以为有差别。这个地方是众生的执著，叫我执，或者叫法执、幻化之执。
即起幻化，是诸菩萨的方便悲心，是依愿而立。随顺众生，欲度幻化众生，怎么办？随顺众生幻化而起幻化，入众生梦中方能度脱梦幻众生。要不然不能度化。这是一种善巧方便。
“变化诸幻而开幻众。”或现嗔，或现慢，或现爱，或现威德，或现怯懦，现种种相，或以畜生身、饿鬼身。我们晚上放蒙山，或者有的地方放焰口，最初因缘是有一次阿难打坐时看到一个脖子很细像针一样、肚子很大的鬼相，特别丑陋难看，口中吐火焰。他和阿难说你三日后要像我一样！阿难马上生大恐怖。这都是幻相，是观世音菩萨以大悲显现的幻相，三十二应都是大悲的幻相，什么身都可以显，后面才有阿难启教，才有我们蒙山之大悲运用或者焰口、水陆。
这个地方是顺应化现、启教化现。因为他没有贪业，没有嗔业，也没有饿鬼业。这个地方差别很大，要把这地方深深地区分开。众生随业流，菩萨随愿力而示现因缘，这可以说是根本差别吧！变化诸幻而开幻众——开导幻众。有人说是非是为了度化是非众生，有人说是非的确心里存有是非，有的人生烦恼是生烦恼，有人生烦恼是随顺。那是根本差别了。
过去一些古德因为众生示现烦恼，比众生烦恼还要大、还要贪、还要嗔、还要痴，何以故？为了度化此类众生。或者显现堕落相，如提婆达多。那是大权再来，他方古佛菩萨再来，示现生堕地狱，告诉我们破法如此之害。所以释迦佛说若闻提婆达多品，是人不堕地狱、不受磨难。何以故？都是示现故。因为众生执著实有罪业、实有烦恼、实有差别，便会在幻化中产生堕落业流，不能出离。这个差别要从心底善自分别，善自观察，可以运用。
为什么人会有斗争或者计较？把这个人定到某个罪恶上？就认为人实有这样过失——人要实有过失，轮回也就没有止境，佛道也不能成了。如是幻化之业，就可以开化。与人说无生法忍，是则名为报佛恩。与人说无上道，说不动不转，说清净法性，是则名为报佛恩。与人启发无上菩提因，是人名为报佛恩，是知恩者。佛在经典上许多处都是这样宣化与对我们教化。
“由起幻故，便能内发大悲轻安。”什么叫大悲轻安？因为随顺众生，知实无苦报，自己没有这样苦报。好比说大悲观世音菩萨示现面燃大士，这种饿鬼相是以大悲引发出来的同体作业，他示现这种饿鬼相。这个地方会有无量善巧与方便，这个善巧方便就是轻安处。
我们都知道世间出世间的安乐因缘有许多差别。饥者，给予饱食他就得轻安了；渴者，在沙漠里多日不见水，给他一碗水比给一碗金子还好，他会以得水而得轻安；修法者，以法满足而得轻安；求神通者，得到自在神通而得轻安；求无上道业者，发起法性的随顺，究竟的安稳，光明的彻入，而得轻安；大悲者，以种种变化度脱众生而得轻安。
此处内发大悲轻安。所谓内发，是以自己的愿力随顺种种众生。很多人读过地藏经，婆罗门女因为自己母亲故去，变卖家产，塑一佛像，然后称念此佛名号，得入地狱，见地狱种种苦。大鬼王与之说众生有两种因缘可入地狱，一者愿力，二者业流，你是因为什么？她说我是因为念佛，念佛可以随佛愿力入地狱而不受地狱的轮转压迫。所以念佛名号是佛力之给予，不可思议！
地藏经也是讲名号功德，即是佛力加持或者菩萨力加持。这种加持力，仗借这个因缘，像我们不会飞但可坐飞机，一样可以跨越大河峻岭到他方。这是不可思议的教化！这个地方我们要能明白，学净土法门容易了。不依修持而得善利！就不会诽谤了。现在人基本上依修持为因缘还感到可靠，相信佛力载负的人还很少。像不相信飞机、认为自己哪一天能飞才可以。你锻炼到哪一天能飞或者自己制造一个飞机，那要很久，但你坐上飞机不离刹那就可起飞，可以到远方。
“一切菩萨从此起行，渐次增进。”这是菩萨善巧。因为六度万行不离大悲，要离大悲就会取自利因缘，菩萨没有大悲则堕声闻道。我们知道八地菩萨已得不动因缘，他就要取灭度，这时诸佛会现金色身相，劝他：善者！法子！莫取灭度，要发起无上法益，圆满究竟道业。所以劝化其住世。
我们知道释迦佛证得阿耨多罗三藐三菩提时，观于法界，要取灭度。为什么？因为他说我法甚深甚深！一切众生难知、难闻、难行、难信；我若说法，众生多生诽谤。所以要取灭。是时，大梵天——因为大梵天皆为四地菩萨，或者四地菩萨的教化实施——他就来劝赞释迦佛，请佛住世转法轮，说善哉！善哉！世尊当为我等说法施教。这时无量诸天与他方菩萨皆来劝请。
《大方广佛华严经》就说这样教化。要不劝化，释迦佛也取灭了。因为他证得佛性真实了，不得不取灭度。若没有众生劝的因缘——请佛住世不会散坏；不请佛住世，佛取灭度。怎么呢？众生不需！要是众生不需他就讲法，就有起有作，成为自己的染著，他有法尘，反而堕入其他因缘或者堕入外道了。
啥叫外道？他心外生起法了。因为法性无作无起故，广大光明故。这差别是很大的！现在大家要是不让我念圆觉经而我念圆觉经，那么我也认为我得圆觉经什么利益了，可能也是罪恶吧！就没有意义了，给大家带来的都是污染东西。许多人没事找事给人说法、教导别人，基本上都是罪恶的加持；伤害别人因缘，使别人多生悲伤，不能得真实利益。
“彼观幻者，非同幻故。”因为一切幻化者、示幻者、度脱幻者，皆不可得。幻不可得故，是名菩萨，能自觉觉他。
“幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。”过去叫三昧耶，翻译方法的差别。如土长苗——这个地方的法益是慢慢运用，一次一次运用才能增长。所以三摩钵提的修持要渐渐发起，要多运用大悲心，但一定要有智慧根本。没有清净无染心这个智慧的根本，会悲魔入心，见人受苦就更受不了，痛哭流涕，哭哭涕涕；见人有一点苦，赶紧要帮助别人，这多是悲魔入心。啥悲魔？自己受磨难；众生不需，这个地方没法发起利益。
佛不舍众生，你说净土法门不是无问自说吗？这也是大家法性纯熟，佛才无问自说，于智慧第一者发明此因缘。净土根本教诲是无量寿经。无量寿经中是阿难启教，说世尊何以今日如此殊胜，影畅表里，光明显耀，佛是念他方诸佛还是其他特殊因缘[3]？这样问佛，佛方畅佛本怀，宣化教义。佛先说了无量寿经——无量寿经是净土法门根本教典，阿弥陀经与观无量寿佛经是辅助的教典。虽是无问自说，还是有问而说。因为无问自说但显畅佛本怀罢了，非佛无问自说。要不然我们会堕入邪见，没事找人麻烦、给人说法，自以为这是畅佛本怀——不是！这不过是畅你的知见。
所以佛是无说而说，是为正说、光明之说！佛不说法，是为无问自说，是为畅佛本怀。许多人认为佛有法可说，感觉自己给别人说法、自己证得阿耨多罗三藐三菩提了，是为有所得、有所利——这多堕增上慢或邪见中，不能彻底了解佛的教化。
有人读无量寿经上说为不请之友，他就没事找事去给别人说法——不是这样。我们知道过去一些禅师或者净土法门祖师有这么说，说呼兄唤朋、扣击旁门，就是没有事而去敲别人门，说赶紧念佛啊[4]！这个地方是悲心，这样的悲心他有智慧摄护，他有智慧之体，即是无染之体。要没有真正证得法性，人会疯狂的，像个疯子，别人一骂他会生烦恼。
如常不轻菩萨说：我不轻汝等，汝等皆有佛性。这样别人打骂他还是一样去做——真正证得法性者，怎样他都不会退转或气馁。这样人可以，因为他有清净的佛性真实，亲证这种智慧，才可以运用这种大悲。若是盲目习仿,像许多居士或者出家人一发心、一闻佛道就到处给别人说你要好好念佛、你要学佛、你不要搞外道——搞来搞去，别人说你是神经病！自己受到伤害，生烦恼了。这是一时地认为自己得法，没有实利！真有实利者不会这么骄狂。
我们好好审视，这个地方差别很大。我曾遇到一个人，到处给人讲法。我说最好不要讲，不是不让你讲法，因缘成熟，像太阳出来了，不用说放光，肯定在放光！不动之智一现前，不用放光也在放光。你要找别人说法时已经没有法了。他还要给别人说，说了然后自己受很多害，被法所害。现在人不信这个。
“善男子！若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相。”前两种因缘，不管是奢摩他还是三摩钵提，都不取。“了知身心皆为罣碍。”包括净相，包括幻化，都不取。
“无知觉明”，这个言词特别深刻。无知者，可判为无明，亦可判为正遍知。因为无取无染，可以说是无知，但他有觉明，觉明遍照。所以诸佛如来无知而正遍知，是名无知。众生的无知是一团漆黑，无明无知；自以为有所知，处处染。所以他那个有知是为无知，是无明。“不依诸碍。”什么诸碍？寂静也不依，诸幻也不依。
“永得超过碍无碍境”，碍境也超越，无碍也超越，碍与无碍皆不挂碍。有人求无碍、求智慧，则被不智慧或有挂碍东西所障碍。碍与不碍皆不求索，皆不留碍。“受用世界及与身心。”直接的佛法现成！碍与不碍皆不挂碍，幻化境像皆不取著，直奔觉路。
念佛法门是这么用。汝直来，吾能摄汝——这是善导大师的话。就是什么也不顾忌，但归无上道，直接受用现前因缘，得安稳。碍与无碍都是直接取用，大地皆是黄金，说受用世界及与身心。这地方也是超越受用世界及与身心，也是受用世界及与身心，直接启用了，所以这个地方讲的是佛法现成。说“永得超过碍无碍境，受用世界及与身心”——这么连读的，都超越了。怎么超越？无罣无碍故。
善导大师白道喻写得最明确[5]，于诸幻化境界不作留碍，于诸净境界亦不作留碍，无得无失，直奔觉路。又如大势至菩萨念佛圆通章中说，但得念佛三昧，但得念佛，其他不顾、不问、不旁视、不取舍，若入境界也不作留顾。这在密教中是大手印之修持，特别简单、明了、痛快！直取无上觉路，其他不问——有神通也不管，有智慧也不管，有无碍因缘也不管，有解脱因缘亦不挂碍。现在人有一点善利马上就取，一取就留步了，就染著了。所以觉性无住。用“觉性无住”这四个字来表达比较方便，也就是金刚经上所说“应无所住而生其心”。
“相在尘域”，像我们现在相在娑婆世界，已是净土中人。“如器中锽，声出于外。”“啪！”（师击掌）这声音什么也挡不住，遍于法界。鼓声从空中发出来都会遍传法界，无住无碍，谁也留不住。“烦恼涅槃不相留碍。”有碍无碍，了无所得。这地方是最方便、最痛快的，叫禅那，这种修持最善巧。这地方也是个路子，这路子是最方便的，直归无上道、无上觉，特别轻快。
“便能内发寂灭轻安”，内发寂灭轻安——他不是取证，发起这种轻安罢了。若寂灭取证，成二乘法了。这个地方教化因缘不一样，直破无明，不留碍。“妙觉随顺寂灭境界。”妙觉——他不是取于断灭，他有妙觉随顺寂灭。这个地方是大圆满觉相，是不可思议的！这与二乘的教化因缘、摄护因缘不一样，这三种修持与声闻教都差别很大。“自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。”这个地方，用身心受觉都不能及，唯有到者知，唯有证者知，不可言传。
“此方便者，名为禅那。”禅那。中国禅宗这种因缘运用得最多。很多禅堂中人说“随他去、随他去”这样的教化，即是直归觉路的教化。
【善男子。此三法門皆是圓覺親近隨順。十方如來因此成佛。十方菩薩種種方便。一切同異。皆依如是三種事業。若得圓證即成圓覺。善男子。假使有人修於聖道。教化成就百千萬億阿羅漢辟支佛果。不如有人聞此圓覺無礙法門。一刹那頃隨順修習。】
“善男子！此三法门”，这都是法，教我们方法。我们看自己用哪种方法方便，可以下手。“皆是圆觉清净随顺。”清净圆觉，随顺圆觉的善巧。
“十方如来因此成佛。”这是佛毫无保留地把自己的因地、善巧、成佛正因告诉我们了，不容易啊！佛证到这样大的摩尼宝珠、这样不可思议的教化、这样的宝藏，轻而易举都给我们打开了？不是！是我们无始以来善根成熟了。真能听闻者，真是善根成熟；生疑谤者，不过是罪恶所现。这个地方是大威德的回施，真是不可思议！所以要亲近随顺。这无上乘教化，善根不成熟的人闻若未闻，听不到的。
“十方菩萨种种方便、一切同异，皆依如是三种事业。”一切诸佛、一切菩萨离不开这三种事业。你看你是不是修行人，能从这三种事业上看，不用别人判。若自觉觉他，用三种法都很容易。各个教诲、各个业流、各个因缘都不一样，根性也不一样。因为随顺幻化，三摩钵提的行持就会很勤苦，奔波劳累。从凡夫心性上来说，我特别喜欢禅那。每个人都有每个人因缘，也不能随顺自己的凡夫心性，否则会堕落，不能得见法益。
随顺觉性，所谓三种法门——三摩钵提、禅那、奢摩他。这三类修行方法，下面会讲二十五种轮的修持方法——通过三种方法又分成二十五个小类，使我们自己修持有下手方便。
“十方如来因此成佛。”前面说一切众生本来成佛，怎么又说十方如来因此成佛？这是说因地之法。因地之法就是为启发大家，给大家一个标向，这样的法益才能使众生成佛。一切众生本来成佛！若不假这样方便，一切众生成佛不得起用，一切众生成佛因缘不能显现，一切众生成佛是为虚妄语，一切众生成佛不能表彰！
我们都知道释迦佛在娑婆世界示现八相成道。不光在这个世界如是，在无量世界亦复如是，示现八相成道。为何要示现八相成道？没有八相不名成道！这是成就佛道。你没有这三种法的行持，如来也就没有因地；没有因地，诸佛也没有成佛之相，众生没有成佛的遵循。那么说一切众生本来成佛也就取断灭了，没有意义了，堕到知见上去了。因为这是佛法的运作，所以说众生无尽，佛法是无穷！这样是运作过程。
“若得圆证，即成圆觉。”你若在这三个法益上都能修证，那是不可思议之人。
“善男子！假使有人修于圣道”，我们是不是修圣道了？其实每个人必然要修圣道，这是没有办法的。像河流必归大海，我们烦恼业习再重、差别再多，究竟要归向佛道，要成佛。所以说勿落人后，少受苦恼压迫——这是佛对我们的悲悯，也是我们应该做的。“教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果。”若有人行于声闻之教，能使无量无边人成就阿罗汉、辟支佛。阿罗汉称为钝根声闻，辟支佛称为利根声闻，这是过去教下的一个说法。利者不假听闻即可证圣果，独觉观十二缘觉可证涅槃，趣于圣道。钝者要听闻因缘，听佛教诲，闻甚深法而得法益，证声闻果，称为钝根。
“不如有人，闻此圆觉无碍法门，一刹那顷，随顺修习。”释迦佛说这样话不是夸张，我们知道佛是真语者、实语者、如语者、不异语者。他说的话决定不会夸张或者是非语、异语——这是真语。
不如有人，闻此圆觉无碍法门——这三种修持都是无碍的，给我们带来无碍的善巧与利益。一刹那顷——我们可以对比这样功德有多大。有人使百千万亿众生成就阿罗汉与辟支佛，不如有人闻此圆觉无碍法门一刹那顷随顺修习。我们有没有这样的胜缘？
闻者，闻信，闻者入坚信，是为闻。要不然是耳根听罢了。听与闻有没有差异？在《占察善恶业报经》上对听闻之说也有分析，说若能闻法者，欢喜踊跃，随顺圣教，入坚信位，是为闻；若为听者，是以垢染心、分别心、取舍心、求世间善法心听闻无上教义，不为听闻，只能为听；但是一入耳根，永为道种，亦是不可思议。所以这个闻含有甚深教诲。
一刹那顷随顺修习，这样的功德无量无边，不可思议，赞叹不尽。大家有这样因缘，我替大家欢喜。当然我也替自己欢喜，能读这样殊胜的因缘，特别喜悦。这种喜悦遍布于法界，遍布于三世。这种喜悦、赞叹与归命没有穷尽，也没有起作。这种喜悦是一种安稳；这种喜悦是一种光明；这种喜悦是一种解脱；这种喜悦是一种涅槃；这种喜悦是一种尽未来际的赞叹，尽未来际的成就，尽未来际的喜悦！的确是喜悦。
佛法没有夸张处，真实不虚。世间的夸张要做作，佛法是从真实心中流出来，佛说法是从光明藏中流出来，佛授记与加持都是从真实果德中实实在在给予，真实惠利，绝非假设。不像众生那样夸耀自己，弄虚作假，故作玄耀——诸佛如来绝非如是。诸佛如来一是一，二是二。我们听到这样言辞若不受震动，可能是麻木之人吧！这个利益是不可思议的！
你说我看到大乘经典都是这么说——你真正有一个大乘经典，真正能了解其甚深教义，这个地方甚深的赞叹，甚深的回施，甚深的成就，人会昏过去的。若我们无始的知见破碎时，人真会昏过去，会换到一个新的生命上去。因为我们知见一碎，这个色身也就没什么东西支持了，会昏过去的。
法益甚深！击碎不了我们时，我们的法缘很弱，一定要发起向往！今天我们能结个胜缘也好，能发起利益也好——能结个胜缘，是为圆教；能发起真实利益，是为圆顿法门，你能得入；当下启用，是为圆顿果德回施，你是不可思议之上上利根性人。大家可以看，可以对比。你要是麻木不仁，可能没有这法，以前从未种过这样善根，或者说未发无上菩提心，听这个法没有影响，因为不相干！
威德汝當知 無上大覺心 本際無二相 隨順諸方便
其數即無量 如來總開示 便有三種類 寂靜奢摩他
如鏡照諸像 如幻三摩提 如苗漸增長 禪那唯寂滅
如彼器中鍠 三種妙法門 皆是覺隨順 十方諸如來
及諸大菩薩 因此得成道 三事圓證故 名究竟涅槃】
“尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：威德汝当知。”威德——什么威德？发起我们威德！或者引导我们产生威德的教化！给我们自在，使我们自在，成就我们自在，引导我们自在，或者希望我们自在。这样的说教，这是各各随类而得的因缘。
“无上大觉心，本际无二相。随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类。”方便说是无量，本体实相无差别。“寂静奢摩他，如镜照诸像。”此处他直接把奢摩他写成寂静。像大圆满镜智一样，可以照见诸相——奢摩他的修持可以开发这种功德，照见诸相而镜不染著。近代印光大法师说胡来胡现、汉来汉现——各个互不相妨，互不染著，但镜子还是圆满的镜子。
“如幻三摩提”，三摩提叫三昧耶。三昧有无量幻化作业。依甚深禅定可以发起幻化神通自在或者幻化运作、幻化正受，称为三摩钵提。佛住世时，阿罗汉运用这种因缘特别多。像入火光定，也就是火光三昧、三摩钵提，身放大光明，然后出定给人说法。当时阿罗汉有事情就用，就是他随时可以进入某种状态。像楞严经上二十五位圆通，有人入水观三昧，这房里都是水；有人可以入虚空三昧，别人看不见他。这种种因缘都是游戏神通，没啥意思，但他可以入这种方便。
像我们迦叶尊者，他也入一种三昧，不散坏的因缘。他一直到弥勒佛出世，五十六亿七千万年之后，从毗婆罗窟中，就是华首门中腾身涌出，把十三条金襴袈裟交给弥勒佛。弥勒佛一拿，像其指甲盖这么大。因为释迦佛于人寿百岁时示现成佛，人身量小，袈裟也小。到弥勒佛出世进，人寿八万岁，人身量高大。弥勒佛把袈裟一拉，就穿在自己身上了。这时迦叶尊者就示现散坏。这也是一种正受。
他们的生命入于三昧，可以入无量正受，随意自在。他任务一完成，这把骨头就没了。如富楼那尊者，佛灭度以后，舍利弗也先已灭度。他在忉利天一个园林中禅定。这时迦叶尊者唤他下来结集经典。他问是不是佛灭度了？说佛已灭度。又问我和尚是否已灭度？说和尚也已灭度。他就直接取灭了。化为水，从天宫流下，从迦叶尊者殿前流过，说一水偈。这些三昧无量无边，叫如幻三摩地。在我们来看挺神，在贤圣者看来是如梦如幻，都是游戏，游戏神通。我们知道密勒日巴的故事，他的弟子去见他，看到是雪豹在洞门口。他四大调柔，随意自在，入如幻三摩提。
我们现在末世凡夫，能入相似三昧都很少。真正三昧发生以后，生命运用就自在了。现在人很少能得到这种利益了。虹化也是一种三昧的因缘。像佛在世时，很多人可入火光三昧虹化掉，这不算什么。你说释迦佛为何不这样？佛为了遗教于后人。释迦佛是示现大涅槃相，用火烧他。如果佛虹化，我们连个舍利供养都没有了。若是虹化，有人留个头发或者指甲、骨头，有人什么都不留，就没有遗教了。释迦佛为了示现遗教，有八斛四斗舍利，一斛是十斗。这个地方的差别很大。
近代的阿迦曼尊者圆寂，在毗荼以后，很多国王把舍利分走了。有人去晚了没有舍利，然后磕头又有舍利出现。这也叫三昧。
“如苗渐增长。”这样法益是功德越大者三昧越多，无量三昧，我们现在只能听到这样名字了，作为末世人，反正我感觉自己特别可怜！
佛在世想看到神变很容易。释迦佛还有半月神变的典故，就是三昧，半月之中于外道显现无量神变，十分自在。前半月是九十六种外道来侮辱说瞿昙欺诳众生，释迦佛一句话都不说。很多弟子都受不了，佛还是不作声。半月以后，十六大国王聚到一起，无量天人聚到一起，无量外道也聚到一起，佛现大神变，摄护一切众生，摧服一切邪见。这些外道一个一个地堕地狱、出现魔障、受惩罚，一个一个地得利益、放下邪见。佛知道一切世间之赞谤皆不可得。佛有这样大威德，阿罗汉就没有这样忍受因缘。
所以释迦佛根本不动心，因为这都是如幻。一般我们的忍受力都不足，包括声闻、缘觉、菩萨的忍受力都不如佛。佛的悲心与智慧心能彻底彻见！他是不起不作的。包括在因地，被歌利王截肢，他也是不动。舍利弗因地行菩萨道时，人要他一个眼睛还能忍受，再要一个眼睛、再说臭的时间就感到受不了了。但是释迦佛因地，不光是要他眼目，整个身体都截割了，他一样说：我当度脱你。
这个差别大得很啊！说如苗渐增长，佛能彻证此处。一般的外道与凡夫，修法能有相似之处；声闻缘觉能证少分；菩萨能证多分或是相似究竟分；唯佛能圆满彻证。
“禅那唯寂灭。”寂灭和寂静有差别。寂静、至静，是达到空静、安稳，无修无作了，但非寂灭。他要取静、有个至静，运用静的因缘。寂灭者，于三摩钵提、于至静都不取，寂灭是不取之义。此寂灭与声闻寂灭不一样——声闻的寂灭叫断灭，叫真实取证。他认为真有真实、真有空，空是一物不可得——在这个地方要证真实、真实取证，是为声闻教，会断灭大慈悲。
此寂灭、大寂灭海非是断灭。此空相中具无量庄严，如无量寿经中所写。虽无差别，有无量庄严、秘密受用，四大受用皆是具足。禅那唯寂灭，“如彼器中锽。”像从鼓里传出的声音，挡不住它，能传播十方。
“三种妙法门，皆是觉随顺。十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。
道本来是自然的，本来是具足的，本来成就的，为什么还要因此而成？若不发起因地因缘，众生无所依托，所以这还是随顺众生说。若不显因地，众生只能茫然不知归向。你成佛啊？你是佛吗？你有佛性，你有觉性，但就是运用不起来，无量劫轮转。若没有佛出世，不说因地，我们两眼茫茫。虽然虚幻轮回，轮回无穷，不能出离。三皈是因地引发，这三种法也是因地引发，随顺我们的虚妄业流，幻化种种修持业门，欲使我们发生成就佛之因缘。
无量寿经中写的最好。阿难问释迦佛说阿弥陀佛是过去佛、现在佛、未来佛？释迦佛说彼佛非过现未来，本来成佛，但以酬愿[6]——酬什么愿？为要标心立意。标什么心？你本来是佛，众生轮回日久，认为自己有轮回业、有虚幻作业、有差别，在此轮回不止。所以标个心——你能成佛！（师击掌）告诉众生本源所在，究竟所在。
所以是为酬愿。什么愿？顺性立愿，以摄护一切众生。所以说立大悲之愿，欲使一切众生同得成佛。要不酬这个愿，一切法都灭了，叫断灭法，就没有因缘，佛法也无法流通与实施教化了。
这个地方的因地与一切众生本来成佛不相违背，不是矛盾。究竟菩提心与发菩提心不相违背。因为究竟菩提心、发菩提心、行菩提心本来是一个菩提心。但如果不引发出来菩提心，大家不能见到究竟菩提心；不通过行菩提心，不能与究竟菩提心相应；不发菩提心，不能见、不能启用究竟菩提心。本来是一个心，但这是个过程，如苗渐长，法益也如是。
所以在修法过程中要说次第，在法性中无次第。发菩提心是发无上心、与佛一样的心，才可以成佛。修行就有差别，做到哪一点就是哪一点，但不要留住。直归无上道，就是清净的圆顿的法益。一留住就会有魔障或者会轮转、退转。法益不一样。发无上菩提心没有退转，你要取某一因缘就有退转。所以这个地方说的是无上菩提心，无有退转的教化。
“三世圆证故，名究竟涅槃。”
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